- Статия, първоначално публикувана на 09 април 2021 г. и актуализирана на 02 ноември 2021 г.
Валкирията е една от онези митологични фигури жени-воини, които са вдъхновявали изкуствата през цялата история. Това е историята на Валкириите.
Какво е валкирия?
Фантастичната фигура на скандинавския воин
Валкирията. Ако излезете на улицата, за да попитате първия минувач какво означава думата за тях, е напълно възможно да попаднете на два вида ментални образи.
Или ще попаднете на някой с лошо чувство за хумор, който ще каже „смееща се крава“. Или имате шанса да се обърнете към човек, който ще се опита малко повече и ще опише жена в броня.
Воин. Често руса. Понякога кой пее много силно.
Като цяло образът на божествения скандинавски воин, нахлул на бойното поле под командването на бог Один, е този, който е оцелял най-добре във времето.
Валкирията в популярното въображение
Няма да ви казвам, че това е боклук, имайте предвид. Само че ако Валкирията все още присъства много в популярното въображение днес, тя идва повече от известните вагнериански валкирии, отколкото от първите скандинавски митове.
Да, високият, безмилостен русокос войн, това е Вагнер, това е епична опера, това е „Пътуването на Валкирии“ , това е попопопооооооо попопо ... Накратко. Имаш го.
Ясно е, че след известната опера не знаем много друго за Валкирията.
Неясен герой, преследващ онези стари скандинавски митове, за които знаем толкова малко , тя се присъединява към линията на предварително замислените идеи за древните скандинави точно като рогатите шлемове на викингите - които всъщност никога не са имали рога .
Разочарование.
Бъдете сигурни: ако се задълбочим в мита, Валкирията далеч не е разочароваща. Свръхестествен войн, магьосник, полубогиня пратеник на смъртта ...
Накратко, скандинавският Регис Бойер обобщава ситуацията много добре: Валкириите, разбирате ли, „не са това, което мислите“.
Валкирията, върховният войн
Не съм тук, за да унищожа изцяло класическия образ на воина, който идва да направи разликата на бойното поле, като дава предпочитание на определени бойци.
Както във всяка интерпретация на мит, има истина - ако наистина може да се говори за истина в тази област!
Проблемът със скандинавската митология винаги е един и същ: липсата на източници .
Повечето от тях са исландци, датиращи от около 12 век, човек се съмнява в тяхната готовност да запазят културното наследство на старите митове като художествена литература и стилистична литературна подкрепа, но това е всичко, което имаме.
По този начин именно Gylfaginning, първата от трите части на Еда на поет / митограф Снори Стърлусън, е най-подходящата за каузата на воина Валкирия .
Сигилът на Валкирията, от Едуард Робърт Хюз
The Gylfaginning представя цялата скандинавска митология под формата на диалог между крал Гилфи и трима богове от Асгард.
Според този текст валкириите са пратеници на Один , отговорни за извличането на падналите воини и избора сред тях онези, които са се показали достатъчно смели, за да се присъединят към vallhöl (наричан още Valhalle или Valhalla) .
Трудно е да се каже дали те избират тези воини измежду вече убити или ако, насочвайки поглед към един от тях, това всъщност попада в ръцете им .
Както и да е, избраните, водени в голямата Зала на боговете, се наричат "Einherjar", варварска дума, която обозначава "примерните воини", които ще се бият заедно с боговете, когато Ragnarok пристигне (краят на света). ).
Така че във Валхала героите от края на времето чакат ...
Като се редувате, за да сте заети, между да се прецакате за забавление (тъй като не се наранявате в залата на Один) и да прекарате времето си във вечен банкет, напоен с медовина от валкириите и захранван от плътта на глигана Saehrimnir, който никога не отива на вятъра.
Удобно.
Ще се върна към възможната символика зад ролята на валкириите и „края на времето“ на скандинавската митология. Засега, нека отделим време, за да се консолидираме в идеята за Русокос Гериер, на когото войната е само инструмент!
Всъщност много стихотворения след това включват тези дами, а Grímnismál, стихотворение, взето този път от поетичната Еда, ни дава имената на някои. (Внимание, голямо копирано / поставено усещане за умора по отношение на странни акценти.)
- Христ („този, който се тресе или разстройва“)
- Мъгла ("мъгла")
- Skeggjöld ("време на брадвата": бой)
- Sköguld ("който се носи напред")
- Хилдър ("битка")
- Drudr ("енергичност")
- Hlökk ("блясък")
- Herfjötur („който парализира армията или воина“)
- Göll ("din")
- Geirölul ("копие, насочено напред")
- Randgrid ("щит опустошение")
- Radgrid ("нетърпелив да поръчам")
- Reginleif („наследник на боговете“).
- Гън ("битка")
- Róta ("битка")
- Скулд ("бъдеще")
Обикновено, ако сте внимателната и топла читателска аудитория, която познавам, сигурно сте забелязали нещо. Освен факта, че не можете да произнасите имената.
Да, ето ви, браво: всички те предизвикват с известна грубост лексикалното поле на воина ... с изключение на най-младия .
Добрите ученици в публиката дори ще кажат „госпожо!“ "(Смели малки)," Но Скулд, тя не е ли Норн, а не Валкирия? ". Да, вземете парче бонбон.
Норните, подобно на Съдбите в гръко-римската митология, са трите божества на Съдбата: Урд, миналото, Верданди, настоящето и Скулд, бъдещето .
Тяхната роля като олицетворения на Съдбата може да бъде доста обширна и общоприето е, че те са отговорни за съдбата, щастлива или нещастна, която всеки смъртен преживява.
Какво прави един норн („плюс прилича на монахиня, ухуху“) със ужасните валкирии?
Ако не бих могъл да ви отговоря, бих искал да подчертая две подробности: първата е, че според описанията - малко неясно, разбира се - валкириите ще имат някаква сила на живот или смърт над воините. че те избират.
Второто е, че без имената, дадени в Grímnismál, Валкириите няма да имат други войнствени атрибути .
Съдбата или представянето на Смъртта във Валкирията
Това са валкириите, както можем да ги познаем от най-новите и най-добре запазени текстове. Но винаги има начин да се върнем малко назад във времето , дори ако източниците са по-неясни, по-трудни за тълкуване.
Колкото повече обаче копаем, толкова повече осъзнаваме, че се отдалечаваме от пост романтичния вагнеровски образ, който е в епоса (и попопопооопо).
И ако останем на въпроса за връзката между валкириите и съдбата, представете си, че намираме материал. Вземете например Chant de Völund, все още взет от поетичната Еда и за който Régis Boyer (да, отново той) разказва по време на завладяваща конференция в Imaginales 2021.
Част от това стихотворение разказва как една хубава вечер героят видял дванадесет крилати жени да пристигат на кон .
Валкирии? Може би.
Те оставят крилата си и започват да работят върху огромен тъкачен стан, който е малко специфичен и не много вкусен: теглите на опъването на конците са човешки черепи, конците са вътрешности и чрез износване на костите, които съставляват инструмента за тъкат, те пеят, докато тяхната страшна работа се простира ...
Норнес? Трябва да се каже, че този мотив на тъкането на конци в сравнение с тъкането на живота се повтаря много през Античността; тя представлява метафора за Съдбата и по този начин работата на норните , съдбите и други еквивалентни божества.
Норните в подножието на Игдрасил, от Хансен
Изведнъж лесно разбираме всяко объркване между Валкирия и Норнес, дори ако това ни отдалечава от първата представа, която имаме за божествения воин. Но трябва да се признае, че и в двата случая Валкирията винаги е в пряка връзка със смъртта .
Да, дори в случая с пратениците на Один на бойното поле. Кой казва, че валкириите се бият? Те правят своя пазар само на „Осиновете войн“ и най-вече ... Изпратени са от Один . Богът магьосник, богът на хитростта, богът на смъртта .
Оттук нататък, за да се каже, че те отиват да търсят мъртвите, за да ги водят в отвъдното, което се нарича психопомп функция , има само една стъпка.
Освен това е лесно да се подкрепи тази теория за съдбоносните божества, като се разгледат различните им описания и изяви през вековете и текстовете.
Историите, които си спомнихме най-много, са тези, които ги разказват на кон ... психопомпното животно par excellence в повечето митологии, защото води мъртвите. Вземете например количката Ankou (за да угоди на бретонците) например!
Други, по-възрастни, ги правят крилати жени, понякога ги наричат лебеди, гарвани ... Можем ли да свържем крилатата форма с еманацията от физическото и мъртвото тяло, тоест душата?
В произхода на Валкирията?
Досега сме виждали две страни на Валкирията, които се допълват толкова много, че се сливат: воинът на Doom, който избира героите, и пратеникът отвъд . Така че е време да поговорим за етимологията на името му.
„Валкирия“ ще идва от Валр, дума за падналите в битка, и кирия, което означава „да изберем“. За първи път не е много сложно, Валкирията е „жената, която избира кой ще умре на бойното поле“ .
Това не е първият път, когато виждаме такава роля на посредник между двата свята, поверени на женски митологични фигури. Спомнете си сирените например, чиято песен предизвиква обещанията и знанията на Оня свят.
Определен брой изследователи, като Режис Бойер и, за да се промени малко, Мирча Елиаде, виждат в него основната роля на жената , придобита благодарение на идеята, че жената е тази, която дава живот и това (според условията от Елиаде), "онази, която дава живот, ръководи смъртта". Усещате ли натиска?
Не, без да се смея, това е един от принципите, който определя един от най-старите култове на човечеството, този на Богинята-майка , за който вече бях споменал с феята Морган.
Скандинавската митология би била пропита с нея, както и много други митологии - Великата богиня, Майката Земя, нещо като майката природа, каквото и да било.
„Ъъъ, откъде дойде твоето поклонение?“ Ако е толкова стар, откъде знаеш, че е съществувал, а? »: Е, ние пазим няколко следи, дори и да не е очевидно, най-старите от които са гравюри и скулптури, датиращи от бронзовата епоха.
Гравюрите често представляват и ще се харесат на някои вулви.
„Хулала, Валкирия, Вулва, всичко отива твърде далеч“: добре, добре.
Ако се притеснявате за фрифри, от който идвате, нека просто имаме предвид, че скандинавската митология, основана на този архаичен принцип, може да даде само решаващо място на жената, допълващо това на мъжа .
Например вземам трите най-велики скандинавски богини: Фрея, богинята на любовта и плодородието (тази, която създава живот), Фриг, богинята на майчинството (тази, която поддържа живота) и Скади, богинята сянка (тази, която слага край на живота).
Всичко това са само спекулации. Но отново, възможно ли е да се направи нещо повече от спекулация с основополагащите и архаични митове?
Тази решаваща роля, дадена на жената, обаче отговаря на възприятието за жената в старите скандинавски цивилизации , която действа като солидна основа, пазител в дома си ... и пазител на живота?
Героят и валкирията
Мъж и жена в края на времето
В крайна сметка защо сте запазили образа на воина, ако тя не се бие? Ммм, но трябва ли да кървиш на бойното поле, за да бъдеш воин?
Не са богините воини, които липсват в митологиите като цяло: вземете римската богиня Беллона или Мориган, безмилостна и разрушителна.
Те не се бият, а влияят на смъртните, имайки силата на живот или смърт над тях . Те остават войнствени символи.
Войната е това, което доближава най-близо до смъртта (настрана минусите), не е изненадващо, че тези митични същества са в тясна връзка с нея. Валкириите много добре могат да бъдат „воини на смъртта“ .
Валкирия, от Питър Николай Арбо
Парадоксално е, че те са и пазители на живота. Споменах ли, че Фрея, Създателят на живота, се смята за първата от валкириите , която служи на медовина на примерни воини във Валхала?
И не, не е несъвместимо, ако приемем факта, че тогава концепцията за смъртта и края на времената сред скандинавците е била малко по-различна от нашата юдео-християнска традиция.
Смъртта не е линеен край, както в християнския манталитет , а промяна, дори обновяване и животът е непрекъснато свързан със смъртта.
Това, което валкириите правят, като избират воините, които ще се борят със силите на хаоса (пазете се, хаос, няма зло) по време на Рагнарок изглежда абсурдно, тъй като се прогнозира, че Рагнарокът ще бъде „консумацията на Съдбата на Върховните сили“ .
Или, по-скромно, апокалипсис.
Само дето това е краят на един цикъл, а не светът. Християнската традиция действа по линеен модел, но повечето древни митологии работят по цикличен модел , включващ идеята за обновление.
Ето какви биха били събитията на Рагнарок и „образцовите воини“ не се борят за нищо: те се борят срещу хаоса, за формата, която (пре) светът ще приеме .
Легендата разказва, че в края на Рагнарок ще има само Игдрасил, великото дърво на световете, а в подножието му - мъж и жена : Lífþrasir, „нетърпелив да живее“ и Líf, „живот“.
Може би вече съм предполагал твърде много, така че ще ви оставя само с последната идея за двойствеността между Валкирията и избрания от нея герой. Или по-скоро тази родова концепция за взаимно допълване между мъж и жена , живот и смърт ... всеки на свой ред.
Библиография за по-нататъшно:
- Речник на скандинавската и германската митология и символизъм, Робърт-Жак Тибо
- Скандинавски митове и религии, Régis Boyer
- Речник на северната митология, Симек Рудолф
- La Valkyrie, Régis Boyer
- Скандинавски богове и митове, Патрик Гуелпа
- Религиите в Северна Европа, текстове, преведени и представени от Régis Boyer и Évelyne Lot-Falck
- Аспекти на мита, Мирча Елиаде
